Aus der Innenwelt eines Katholikalen

IN DER TRADITION DER JESUSFILME

Der popularisierende Ansatz: „Jesus Christ Superstar“ (USA 1972); Regie: Norman Jewison. Hier wird die Jesusgeschichte erstmals als „Spiel“ inszeniert. Der Naturalismus früherer Inszenierungen wird aufgegeben, es geht um das Nachspielen und Verheutigen der Passion.
Ein Skandal zu seiner Entstehungszeit, erlebt der Film (und das Musical) heute ein unerwartetes Revival.

Nach einigen Jahrzehnten historisch-kritischer Bibelwissenschaft ist vor allem eines klar: Niemand weiß, was damals „genau“ geschehen ist. Die außerbiblischen Zeugnisse geben allenfalls einiges über das Phänomen der ersten Christen her, über die Kreuzigung Jesu wurde nicht Buch geführt. Dazu war dieser Prozess im römischen Reich eine viel zu kleine Marginalie in einer abgelegenen Provinz.
Die biblischen Berichte selbst sind ja keine „objektiven“ Berichte, sondern von vorneherein Glaubenszeugnisse, alle im österlichen Bewusstsein geschrieben, alle in Verkündigungsabsicht. Sie schöpfen wiederum aus mündlichen Erzählungen und unterschiedlichen Quellen. Wer die Evangelien parallel liest, wird manche Brüche und Widersprüche bemerken. So heißt es bei Matthäus: „27:44 Ebenso beschimpften ihn die beiden Räuber, die man zusammen mit ihm gekreuzigt hatte.“, während bei Lukas nur einer der beiden Schächer Jesus verspottet, der andere aber ihn zurechtweist. Nur eine oder keine der beiden Versionen kann historisch korrekt sein.
Die Theologie und die Verkündigung haben aus diesem Tatbestand mittlerweile den einzig richtigen Schluss gezogen: Biblische Verkündigung muss immer von ihrem Kontext her gelesen und verstanden werden. „Objektivität“ gibt es in diesem Zusammenhang nicht. Glaube ist etwas Subjektives, Bibeltexte werden erst in der Verknüpfung mit der eigenen Lebenssituation fruchtbar. Biblische Wahrheiten sind keine objektiven nachprüfbaren Fakten, sondern innere Wahrheiten, Erfahrungen, gewonnene Überzeugungen.
Dieser Erkenntnis setzt Gibson den Versuch entgegen, durch lateinische und aramäische Sprache Historizität zu erzeugen. Er meint, indem er den Zuschauer quasi „in Echtzeit“ und en detail an Jesu Passion teilnehmen lässt, ihn doch von der objektiven Wahrheit des Leidens Jesu überzeugen zu können. Zu diesem Zweck beschränkt er sich auf die Passion (denn in zwei Stunden Spielfilmzeit wäre bei einer Gesamtschau auf das Leben Jesu die Passion ja nur ein Bruchteil), die er breit und – ja, man muss sagen: genüsslich auswalzt. Er meint, ein Auspeitschung müsste wohl eine Viertelstunde gedauert haben, also zeigt er sie auch eine Viertelstunde lang. Damit der Zuschauer auch wirklich glaubt, dass es Jesus weh getan hat, schaut er sich seine Wunden auch ganz genau an. Und lässt Jesus bluten, so dass es kaum zu glauben ist, dass dieser triefende Körper noch imstande gewesen sein soll, ein (erstaunlich sorgfältig gezimmertes) Holzkreuz zu tragen.
Ich bin kein Mediziner, aber angesichts der Torturen und des Blutverlusts, den Gibson seinen Jesus schon vor der Kreuzigung erleiden lässt, kommt es mir eher wahrscheinlich vor, dass Jesus an Blutverlust und Erschöpfung gestorben wäre und nicht noch den Weg nach Golgotha hinauf das Kreuz hätte tragen können.
„Es ist wie es war?“ – so sehr sich Gibson auch bemüht, den Zuschauer zu überzeugen, es gelingt nicht. Dem steht das schon erwähnte Wissen darüber entgegen, dass wir es eben nicht wissen können wie es war. Und die übertriebene Darstellung, die das Geschehen eher lächerlich macht.

Mich erstaunen zwei Dinge bei der Rezeption dieses Films: Erstens, dass eine Gesellschaft, die sich an jede Menge Gewalt in den Medien gewöhnt hat, ein Problem hat, wenn Jesus von Blut trieft. Eine altbekannte Geschichte wird drastisch, überdeutlich dargestellt, na und? In jeder Videothek stehen hunderte solcher Filme. Alles das wird fraglos akzeptiert. Aber bei Jesus, den die Gesellschaft sonst eher in die Ecke gestellt hat, da ist das plötzlich ein Problem. Warum es für mich ein Problem ist, habe ich beschrieben.
Zweitens, dass ein derart drastischer Film von Gruppen innerhalb der katholischen Kirche beworben wird, denen sonst neben dem Kampf für das ungeborene Leben nichts wichtiger ist als das Wettern gegen Gewalt und Sex in den Medien. Wo sind denn jetzt die Rosenkranzgeschwader, die sich damals bei der „Letzten Versuchung Christi“ vor den Kinos zur Sühnenacht aufgebaut haben? Ein respekt- und reflexionsloses Abschlachten ihres Herrn Jesus können sie wohl akzeptieren? Ich finde es sehr interessant, welche Leute derzeit für diesen Film plädieren. Es gibt zu tiefenpsychologischen Spekulationen Anlass, warum manche Leute sich so sehr am Blut Jesu ergötzen können. „The passion of the Christ“ ist der Film eines Katholikalen (so nennen wir Katholiken Leute am rechten Rand unserer Konfession, die päpstlicher sein wollen als der Papst und das zweite Vatikanische Konzil am liebsten rückgängig machen wollen) und wird in diesen Kreisen gern gesehen. Das Blut, das Opfer, das Leiden, die Reinwaschung, alles das wird übermäßig betont, sodass es mir fast krankhaft erscheint. Was ist mit diesen Leuten los, dass sie ständig darauf herumreiten und das Leben eher zu verneinen scheinen als es als Geschenk anzunehmen?
Ich teile insgesamt die Einschätzung der katholischen Bischöfe, die dem Film „mangelnde theologische Tiefe“ vorwerfen. Genau so ist es.

Wer wirklich etwas über Jesus Christus erfahren will, dem empfehle ich für die kommende Zeit den Besuch einer gut gestalteten Karfreitagsliturgie, in der die Johannespassion gelesen wird. Es kann ein beeindruckende Erlebnis sein, vor dem Kreuz Christi die Knie zu beugen und das eigene Leid oder das nahestehender Menschen im Gebet ihm anzuvertrauen.
Wer sich über das Medium Film mit Jesus auseinander setzen möchte, sei besonders auf „Es wäre gut, dass ein Mensch würde umbracht für das Volk“ (Deutschland 1991)von Hugo Niebeling hingewiesen. Dieser Film stellt die Johannespassion von J.S. Bach mit den Mitteln des Tanzes und der griechischen Theaterkunst dar. Für mich die innigste Realisation von Einfühlung in das Passionsgeschehen.